第九章：心理治疗

人需要被需要，这是人类最根本的需要 之一，除非一个人被别人在乎，否则他会开始死去。除非一个人觉得自己对某人很重要，至少对某个人很重要，否则他的一生都变得没有意义。正如身体需要食物一 般，灵魂需要爱。你可以给小孩一切身体上的需要，一切身体上的舒适，但是如果小孩缺少拥抱，他就无法成为一个完整健全的存有。身体得到无微不至的照顾，但 没有爱包围这个孩子。他变得很孤绝，他和存在的连结被切断了。爱是我们的连结，爱是我们的根。就像你的呼吸一样——它对身体而言是绝对必要的：你停止呼吸就会死掉——同样地，爱是内在的呼吸，灵魂靠爱而活。

人类创造了各种人际关系的整个层面，正因为他是唯一面对面做爱的动物，眼睛开始沟通，脸部表情便成为微妙的语言，还有心情和情绪的转变——喜悦、狂喜、高潮的光辉——亲密就会滋长。亲密是需要的，这是基本的必需品。在灯光下做爱是很好的，不要在黑暗中——至少要有微弱的光线、烛光。在黑暗中做爱不过是我们内在的动物性避免互相对望，是一种逃避的策略。

有一个观念认为小孩会死去，然后人变成青少年，然后青少年死去变成青年，然后青年死去变成中年人，以此类推，这个观念是错的。 小孩不会死——没有什么东西会死去。小孩还是存在着，他会永远存在，他会被其他的经验覆盖——先是被青少年覆盖，然后被青年覆盖，然后被中年覆盖，然后被 老年覆盖——但是小孩一直都存在。你就像是一颗洋葱，一层盖着一层，但如果你把洋葱剥开，很快就会找到更新鲜的那几层。你如果越来越深入，就会找到越来越 新鲜的东西。人也是如此：如果你深入它，一定会找到那个纯真的孩子——和那个纯真的孩子接触就会带来心理治疗的效果。拥抱使你和这个孩子有立即的接触，如 果你带着温暖和爱来拥抱某人，如果它不只是一个虚弱无力的姿势，如果它有意义、有重要性、真实，如果你的心流动其中，你立刻就会接触到这个小孩，这个天真 的小孩。

问题会使你分心，问题让你有事可做，问题让你无事而忙，问题会占用你的时间。如果没有问题的话，你就无法抓住你存在的末梢，你会被吸进中心里。人们说：“我 们想要向内走，但我们有问题。”他们认为自己有问题所以不能向内走。事实恰恰相反：因为他们不能向内走，所以不断制造出问题来。看看最根本的东西。你为什 么要创造问题呢？你有没有问过自己这个最根本的问题：它们真的是问题吗？还是你创造了它们，而你也已经习惯了创造它们、有它们的陪伴，如果它们不是问题，你就会感到孤单？人们甚至抓住他们的痛苦，也不愿意成为空无的。记得，不论发生了什么事，都去接纳，都去欢迎它，不要走开。渐渐地，你会看到自己摆脱了问问题、给生命制造问题的习惯。

科学家就像一个爱挑衅的人，他想向生命抢夺真理，强迫生命交出真理来——几乎是一种拿着枪的暴行。虔敬之人不会拿着枪指着生命问问题。一个虔敬的人放松于生命里，他顺着它漂流，而生命向虔敬之人显露了它绝不会显露给科学家看的许多奥秘。

一个真正健康的人会花百分之五十的时间消化他的体验，百分之五十的作为，百分之五十的无为——这才是正确的平衡。百分之五十的思考，百分之五十的静心——这 就是疗愈之法门。静心不过是一段你可以完全放松于内在的时间，你关掉所有的门、所有的感官，乃至于外在的刺激。你从世界上消失了，忘掉世界，仿佛它不存在 一样——没有报纸、没有收音机、没有电视、没有人。你单独处于最内在的存有。

神经官能症是一只老鼠，它不断地走去死路，学不会教训。对，没有学会教训就是神经官能症——这是第一个定义。你不断地走去死路。你生气过。你生气过几次？你懊悔过自己生气几次？一样的，只要刺激出现，你的反应还是一样，你什么也没学会。不学习就会带来神经官能症。学习意指消化，你尝试某事，然后发现它行不通，你就舍弃它，朝别的方向前进，去尝试不同的可能性。 这很有智慧、很聪敏。如果你光拿头去撞墙，而你很清楚这是一面没有门的墙，这就是神经官能症。神经官能症的症状越来越严重，因为他们总是在走死路，总是在 尝试行不通的东西。能够学习的人绝不会的神经官能症——不可能，他马上就会看到重点，他会知道这是一面墙，然后舍弃了整个想法，开始朝向其他方向还有其他 的可能性前进，他学了一课。

“门徒”绝不会得到神经官能症。“门徒”意指一个能够学习的人，永远不会变得有学问，他会永远处于学习的过程中。追求学问会让人比较容易的神经官能症，教授、哲学家、心理医师、学者比较容易发疯并非偶然，他们已经学了很多，得到的结论是他们已经毋须再学习了。当你一决定没有什么可学了，你就停止成长了。停止成长就是神经官能症——这是第二个定义。

现代人必须有能力适应每天的新情况，因为这个世界改变得如此快速。这是一个很大的挑战。一个大挑战如果被接纳的话，对意识扩展有极大的帮助。现代人要不是得了严重的神经官能症，就是被这样的压力蜕变，端看你如何看待它。

你应该花一个小时的时间从这个世界上消失，进入自己的存在里。你应该花一个小时，单独到什么也没有——没有回忆、没有思绪、没有想象，这一个小时意识里空无 一物，这将会给人注入活力，恢复活力，释放体内新的能量泉源，重回世界的时候会更年轻、新鲜、更有学习力，眼中会有更多的惊奇、心中会有更多的惊叹——它 又变成一个孩子。

现在的学生无法依赖老师，小孩也无法依赖父母，因此世界各地都上演对权威的反抗，原因无它，除非老师们不断学习，否则学生就无法再尊敬他们了。他们得不到尊敬，为什么呢？这是没有理由的。小孩无法尊敬父母，因为父母的方法看起来太原始了，小孩子发现他们的父母说的话已经过时了，父母如果想帮助他们的小孩成长，就必须不断地学习，老师也必须不断地学习。现在没有人能够停止学习，而且这样的速度将会持续增加。

放松表示没有资讯被丢进你的头脑里。听杜鹃鸟歌唱就行了，因为没有资讯喂给你。听音乐也行，因为没有资讯丢进你的头脑里。音乐没有语言，它是纯粹的声音，不 传送讯息，只会带给你乐趣。跳舞很好，音乐很好，在花园里弄花花草草很好，和小孩玩也很好，不然光坐着，什么都不做也很好。这就是治疗的方法。如果你带着 意识来做，效果会更好。

不要出离世界。身处于这个世界中，但不要属于它，这就是道家所谓的“为无为”，不活动的活动——阴和阳的会合，女性特质和男性特质的会合，它会带来开悟。

人们用许多方法在逃避，有人变成酒鬼，有人吸迷幻药，有人则是吸大麻。还有些人没这么勇敢——他们会生病，会得癌症、结核病、瘫痪，这样他们就能对这个世界 说：“我能怎么办呢？我瘫痪了。如果我不能面对现实，那也不是我的责任。现在我瘫痪了……”或是：“如果我的生意已经一蹶不振，我能怎样？我有癌症。”这 些是人用来保护自我的方法——这是不幸的、可怜的方法，但它们仍就是保护自我的方法。人们不断布设其自我，还不断地保护它。

你就像冰山一样——十分之一浮在水面上，十分之九在水面下。你头脑的十分之九是无意识，发疯表示你失去了那十分之一的意识，这样一来全都在水面下了。但是还 有另一种疯狂——这也必须被称为疯狂，因为它们有某种相似之处——也就是超越理性的心智。一个是掉到理性心智之下，一个是掉到理性心智之上，往上掉。在这 两个情况下理性的心智都消失了：在一个情况下你变成无意识，在另一个情况下你变成超意识。

在第一种情况下你完全失去了意识，你拥有某种完整性，可以观察一下：疯子都有某种完整性，某种一致性——他们有单一性。你可以信任疯子，他不是二元的，绝对 是单一的。他的言行举止前后一致，因为他只有一种头脑，也就是无意识的头脑，那个二元性已经消失了，你在疯子身上也会看到某种天真，就象小孩一样，他不狡 猾，不可能狡猾。事实上，他就是因为狡猾不起来，才必须发疯，他无法应付狡猾的世界。你在疯子身上会找到某种单纯、纯净。

另一种疯狂的情形一样，人超越了理智，大于理智，成为绝对的意识、超意识。在第一种疯狂里，那有意识的部分融解进其他十分之九的无意识里。而在这一种疯狂 里，无意识的部分开始向上移动，重见天日，来到水面之上。整个头脑都变得有意识了。这就是“佛”这个字的意思，变得彻底有意识。这个人看起来很像疯子，因 为他的言行举止是一致的，绝对地一致。他会有整体性，比任何疯子的整体性都整体。他是彻底地完整，会变成一个独一的个体，确确实实是一个“独一的个体” ——它的意思就是不可分割的。他完全没有分裂。疯子已经丢掉了理智、推论、头脑；佛也已经丢掉了推论、理性、头脑。

你会去制造问题就是因为你不了解。根本之道不在于要解决问题，在于要创造更多的了解。如果能有更多的了解、更多的厘清，问题就可以在较全面的情况下正视，用仿佛它不属于你的态度来观察，就 仿佛它是别人的，如果你能在问题和你之间创造出一点距离——只有这样它才能被解决。静心会带来距离，它给你一种透视。你超越问题。意识的层次会改变。

东方的瑜伽说人可以被超越，无可救药的不是人，制造问题的是他微弱的意识。如果他的意识能有所成长，如果他的意识能有所增加，问题就会减少。它们的比例是一样的：如果意识很少，问题就很多；如果意识很多，问题就很少。

你在享受你的问题，才会创造它们。小孩只要一生病，父母就会爱他——必然至少也会假装一下。但是当他健康的时候，就没有人会担心他。没有人会想说要好好地亲 他或抱他一下。小孩学会这个伎俩了，再说爱是基本的需要，关注是基本的表现。对小孩来说，关注可能比喝奶还重要。得不到关注的话，他心里的某种东西就会死去。

如果意识有新的品质，旧的问题就无法存在；它们会自己消失。比如说，你曾经是个小孩，你有过不同的问题，当你长大了，它们就自己消失了。它们去了哪里了？你从来没有解决过它们，它们就自己消失了。你甚至记不起来小时候有过哪些问题，不过你已经长大了，那些问题也消失了。